阿弥陀さまは、私たちにはとても量り知れない光（無量光）といのち（無量寿）の仏さまです。

　すべてのいのちを包み込んで救い取られる阿弥陀さまのことを、古代インドの言葉である梵語（サンスクリット語）では、「アミターバ、Amitābha（限りない光）」、「アミターユス、Amitāyus（限りないいのち）」と申します。後に、その言葉が中国に伝わり、翻訳者によって「アミタ、Amitā（無量＝量ることができない、限りがない）」が「阿弥陀」と、梵語の発音がそのまま漢字に写されました（音写、音訳）。

　永遠に変わらない、過去も、今も、未来も不変である無上の仏さまは真実・真理そのもので、私たちに認識できるような色や形がおありではありません。
　このように申しますと、私たちの幸せのために尽くしてくださる阿弥陀さまは、具象化し人格化された仏さまのように思われますが、そうではありません。実は、この仏さまの本質(働き、衆生救済活動）こそが私たちに認識できる真実・真理そのものであられるのです。

　また、阿弥陀さまのことを、「不可思議光如来」、「無量寿如来」、「尽十方無碍光如来」とも申しあげます。光（智慧）といのち（慈悲）の如来さまです。
　「如来」とは、梵語で「タターガタ、Tathāgata」と申し、「真如（あるがままの真実、真理そのもの）から、このようにいのちを救うためにやって来た」という意味で「働き」をあらわす言葉です。「永久不変の真理、法性、真〈如〉」の世界から、形のないものを受け入れることができない私たちのところへ、真実を知らせるために「現れ〈来〉られた」仏さまのことです。

　阿弥陀さまの「働き」とは、何でしょうか。一例をあげてみます。

　お釈迦さまは「人生は苦しみです」と仰せられました。生・老・病・死の四苦に、愛別離苦・怨憎会苦・求不得苦・五蘊盛苦を加えて四苦八苦と申します。
　阿弥陀さまは、その一つひとつの苦悩に慈しみとあわれみの心をもって接してくださいます。
　いのちの救済は、阿弥陀さまのお心から始まります。
　四苦八苦の一つである「愛別離苦」を見てみましょう。出会ったものは、いつか別れなければならないときがきます。生別、死別、どちらにしても愛するものとの別れから逃れることはできません。このつらい別れに悲しむもの、苦しむものに、阿弥陀さまはあたたかな救いの手を差し伸べられます。

　阿弥陀さまは、「すべてのいのちを必ず浄土に救い取ります」とのお誓いを成就されました。
　その結果、この世では必ず別れがやってくるいのちといのちが、時は違えども、共に阿弥陀さまに抱き取られてお浄土に往くのです。阿弥陀さまに願われて、安らかで浄らかなお浄土に参るのです。
　お浄土は、光といのちの世界です。救い取られたいのちといのちが再び出会う世界です（俱会一処）。季節がめぐっても忘れられない愛する人、つらい別れをしたなつかしい人、会いたくても二度と会えない大切な人・・・・・。別れという事実には悲しみだけが残るはずなのに、悲しみを超えて、もう苦しまなくてもよい、苦悩という言葉さえないあたたかな世界で再び会えるのです。
　一切の執着を離れた慈悲ばかりのお浄土で、救われたいのちといのちが真実の出会いをさせていただくのです。

　お浄土は、一切の煩悩やけがれを離れた、さとりの世界です。仏となって阿弥陀如来の「働き（衆生救済活動）」に参加して、私たちのいのちが生かされていく世界です。私たちのいのちが帰する、光といのちの世界です(無量光明土)。

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【二】 南無阿弥陀仏

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　さて、阿弥陀さま（阿弥陀如来、南無阿弥陀仏）について、もう少し詳しくお話いたします。
　阿弥陀さまは、「あなたを必ず救います」と、自らの名である「南無阿弥陀仏（名号）」に、自身のいのちのすべてを込めて呼びかけてくださいます。
　私たちが救われるのは、この呼びかけ、一途な願い、衆生を救済される働きによるのです。

　私たちは、何の見返りも求められない、人知ではとても量り知れない阿弥陀さまのお心を知り、その真意をこの胸にいただくだけです（如来回向の信、真実信心）。
　阿弥陀さまが法蔵菩薩であられたとき、「私の声が聞こえますか。私はあなたを救う仏になります。もし、あなたを救うことができなければ、私も仏にはなりません」と本願（設我得仏 十方衆生 至心信楽 欲生我国 乃至十念 若不生者 不取正覚 唯除五逆 誹謗正法）を起こされ呼びかけられたのは、紛れもなく助けを要する私たちがいるからです。

　私たちは、ふと過去の行ないを思い出し、申し訳ない気持ちで胸が痛むことがあります。性格や行動を良きものに変えようとしても、変わることができない自分にますます落ち込むこともあります。
　過去の間違った行ないによる良心の呵責、負い目が消えるわけではありませんが、何もかも承知で、「あなたはあなたのままでいい」とあたたかく包み込んでくださるお心を聞いて、自分の性根が見えて、思いあがっていたわが身の愚かさに驚くしかありません。

　愚かさの一例を挙げてみます。

　私たちは、おだやかな気持ちのときには愚痴や悪口を言わないで、感謝の思いと謙虚さも忘れず、思いやりのあるやさしい人間であるように努めることができるかもしれません。
　しかし、煩悩を刺激する縁に触れれば、たちまち欲が、怒りが、妬みが起こり、他を批判する心は激しくなり、相手を思いやる心は少なくなり、自らを省みることは忘れ・・・・・。
　もっと言えば、自分自身のことは自分なりに理解しているつもりでいても、実は、心の奥底はわかっていないのです。ですから、煩悩の炎が燃えあがると、どのような振る舞いをするのか自分にもわからないのです。

　それなのに、このような私たちを包み込む大きないのちがあります。「南無阿弥陀仏」の一声をもって抱き取り、この赦されるはずのないものを赦さずにはいられない、救われざるものを救わずにはいられない「いのちの親さま」がいてくださいます。尽きることのない煩悩を抱えもって生きている私たちに対して罰を与えられるのではなく、逆に、慈しみをもって救い取ってくださるのが阿弥陀さまです。
　阿弥陀さまは、悪いことはしないように望まれます（唯除五逆 誹謗正法）。罪を犯させたくないのです。しかし、それでもやむなく過ちを犯し悪業を造ってしまうものがいればどうしても見過ごしにできず、救済に動かれるのです（「唯除五逆 誹謗正法」のお心の真意）。

　「救いとは何ですか」、「何が救われるのですか」などとあやふやに過ごしているものを、「とにかく助けます」と理屈抜きに抱き上げられるお慈悲に対して、私たちにできることは阿弥陀さまが自らの名をもって呼びかけられるお呼び声、「南無阿弥陀仏」をそのまま受け取ることだけです。
　注がれている深い慈しみの心に触れて、すでに救いの中に生きていることに気づくことこそが、救いです（現生正定聚）。「このいのち、このまますべて阿弥陀さまにおまかせいたします」という世界に立つのです。

　私たちは、大いなるいのちへ帰っていくまで、安らかで浄らかなお浄土に往く日まで、毎日新たないのちを、二度とない今日一日を大切に過ごしましょう。
　わが身をかえりみつつ、失敗を繰り返しながらも、「今日こそ、きちんと生きてみよう」という気持ちを忘れないで、因縁のままにこの世のつとめを果たそうではありませんか。
　条件を付けないでお救いくださる阿弥陀さまですが、少しでも阿弥陀さまに喜んでいただけるように正しい道を歩みたいものです。

　自分にとって良いことは受け入れるが、その反対は受け入れられないというのでは、常に不安と苦悩の絶えない生活となります。紙の表と裏を切り離せないように、生死、苦楽、幸不幸などの問題も切り離すことはできません。
　しかし、私たちは、どのような状態であっても慈しみの光に照らされています。若かろうと老いようと、健康だろうと病弱だろうと、親しい人がいようと孤独だろうと、好かれようと嫌われようと・・・・・、思い通りにいかない人生ですが、ただ一つ、このいのちをどこまでも見捨てずにいてくださる世界に生きられることほど力強いものはありません。
　一人で生まれ、一人で人生を終えなければならない私たち（独生、独死、独去、独来）が、阿弥陀さまの衆生救済の働き（如来の本願力）にすべてをおまかせして生きることは、弱いようで、実は何よりも強い生き方なのです。

　阿弥陀さまのことを思うときも、忘れているときも、常に阿弥陀さまの懐に抱かれているいのちです。
　何もかもをわかっておられる阿弥陀さま（いのちの親）と、阿弥陀さまにこのいのちのすべてをおまかせした私たち（仏の子）との絆ほど、自然で、安らかなものはありません。

　お念仏は、無理に称えるものでも、力んで申すものでもありません。また、自分の常識や知識が、称名の邪魔をする場合もあります。
　しかし、私たちは「阿弥陀さまの願い」を知らされた身ですから、素直に「南無阿弥陀仏」を称えさせていただきましょう。人前で都合が悪ければ、一人静かに「南無阿弥陀仏」と申させていただきましょう。
　ひと声の「南無阿弥陀仏」があってこそ、次の「南無阿弥陀仏」に遇えるのです。ひと声「南無阿弥陀仏」と申せば、ひと声「南無阿弥陀仏」とお呼び声が聞けるのです。そして、次々に「南無阿弥陀仏」に包まれてゆくのです（称名、聞名）。
　うれしいとき、悲しい時、さみしいとき、自己嫌悪に陥ったとき、阿弥陀さまを思うとき・・・・・、そして申しわけないことですが、お念仏がありがたくも何ともないときでさえも、そのときの心のままに「南無阿弥陀仏」と申させていただきましょう。
　いずれにしても、尊い「名号」です。

　そして、お念仏を忘れている自分に気づいたら、そのときからまた「南無阿弥陀仏」と申させていただけばよいのです。
　お念仏を称えるのに、一々理屈や理由はいらないのです。
　私たちがお念仏を称えようと称えまいと、阿弥陀さまを思おうと思うまいと、阿弥陀さまはずっと私たちを思い呼びかけていてくださいます（大悲無倦常照我）。

　「法蔵菩薩」は、私たちを助けたい一心で、五劫もの思惟による発願と兆載永劫という途方もないご苦労をされました。そして、十劫のいにしえに「南無阿弥陀仏」の「名号」を成就されて「阿弥陀如来」となられました。
　この「法蔵菩薩」の願いとご苦労が、衆生済度として花開き実を結ぶときが、私たちの称えさせていただく「ナンマンダブ（南無阿弥陀仏）」です。「阿弥陀」と名づけられた「如来」の真実が、今、わが身の上に成就されているのです（仏願の生起本末）。

　また、「称名念仏」は、阿弥陀さまの「お呼び声」であり、私たちの「ご返事」であり、「ご恩報謝のつとめ」でもあります。
　なぜならば、私たちの称えるお念仏の響きは、どこかで誰かに、「あなたを必ず救い、幸せにします」という真実のお呼び声「南無阿弥陀仏」を聞いていただくご縁となるのですから・・・・・。



　　　　　　　　


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　私たちへの伝言

◇ 「仏さまの言葉は、『まぁゆっくりしておいで、そのままでいいんだよ』と聞こえてくる。するとその人は、元気が出てきて、『よーし』と、さらに歩みをはじめるのでしょうね」（圓日成道師）

◇ 「岩もあり 木の根もあれど さらさらと たださらさらと 水の流るる」（甲斐和里子さん）

◇ 「お母さんは ゛無量寿゛の世界より生まれ、゛無量寿゛の世界へと帰ってゆくものであります。何故なら゛無量寿゛の世界とは、すべての生きとし生けるもの達の゛いのちの故郷゛　そして、お母さんにとっても唯一の帰るべき故郷だからです。お母さんはいつも思います。与えられた゛平野恵子゛という生を尽し終えた時、お母さんは嬉々として ゛いのちの故郷〈阿弥陀さまのお浄土〉゛へ帰ってゆくのだろうと」
　 「゛無量寿゛＝゛いのち゛とは、すなわち限りない願いの世界なのです。そしてすべての生きものは、その深い ゛いのちのねがい゛に支えられてのみ生きてゆけるのです」（平野恵子さん）

◇ 「いだかれて　ありとも知らず　おろかにも　われ反抗す　大いなるみ手に」（九条武子夫人）

◇ 「煩悩具足の凡夫、火宅無常の世界は、よろずのこと、みなもって、そらごとたわごと、まことあることなきに、ただ念仏のみぞまことにておわします」 （親鸞聖人）

◇ 「人さまのお手本《優等生》にはなれないけれども、こんな人間でも救われるよという見本にならなれます」（高光大船師）

◇ 「阿弥陀如来は衆生の仏性（仏となる可能性）を見つけて信じた。阿弥陀如来は衆生の本心を見抜き、衆生を信じて本願を起した。信は仏にある。　ただ一方的に仏を信ぜよというのでない。我々が仏を信じていようがいまいが、先ず仏は我等を無条件に信じ念じておられる。その証拠が南無阿弥陀仏である」
　 「如来、如より来たる。　如は、まこと〈真実〉です。法のまことです。如は形をとります。光という姿をとり、私どもを照らしてくださります。そしてさらに光が本願をおこして、名号〈南無阿弥陀仏〉を成就して、私どもを呼んでくださります。言葉となって、光の姿としてあらわれ、そうして名号を示して、私どもを呼んでくださります。私どもには業というものがあり、如来には大悲の本願があります。結句、私どもを助けてくださることのほかに何もないのです。これみな法のはたらきです。それが、阿弥陀如来〈阿弥陀さま〉であります」（曽我量深師）

◇ 「恥かしや 親〈阿弥陀さま〉に抱かれて 親さがし　くたびれはてて 親のふところ」（那須行英師）

◇ 「私中心の親鸞さまから、念仏に帰依し、念仏する親鸞さまへと転生してゆき、そこからさらなる転生を恵まれて、親鸞さまはまさに、念仏せしめられる親鸞さまとなられているのです。この転生は、そのまま仏さまの願いの展開にほかなりません」（高史明氏）

◇ 「『弥陀の名号称するに、行住坐臥もえらばれず』とは、ご信心をいただいた上は道を歩むときは歩みながら、止まっておるときは止まりながら、さらに座っていても臥〈ね〉ていても、お念仏は休まずにということである。『時処所縁もさはりなし』の時とは、昼夜朝暮、いつでも。処とは、山へ行っても市場に買いものに行っても、どこででもお称名はたえまなしに称えよとの仰せである。所縁とは法を喜ぶ縁ということ、お説教にお参りして喜ぶも縁、友達の死を聞いて悲しむも縁、花や月をながめてお浄土の荘厳を思い浮かべて喜ぶのも皆これご縁である」（七里恒順師）

◇ 「やり直しのきかぬ人生であるが、見直すことができる」
　　「ただ念仏して」とは、なんの道理をもつけずに称念する〈「南無阿弥陀仏」を称える〉ことである。悲しみにつけ、喜びにつけ、心理の動くままに称念するのである。人生に悩み彼岸〈生死を超越したさとりの世界〉を願う、そのままの心が念仏するのである」（金子大栄師）

◇ 「法然上人〈法然房源空、浄土宗の開祖〉は、『わが身に聞こゆるほどに』と申されていて、お念仏は声を出してそれが自分の耳に分かればよいと、花田〈花田正夫さん〉はいつも申しておりました。花田がいつも喜んでおります源通寺さまのお歌、『宿業でたとえぼけても狂うても　たがえたまわぬ弥陀の約束』、有難いですね。私もこれしかありません」（花田あやさん）

◇ 「如来さま〈阿弥陀さま〉は、衆生をどうやって救うか五劫思惟なさって、その全部の功徳を衆生に回向して、仏名（南無阿弥陀仏）に成就して、その声になって救うと決められました。これを名声（みょうしょう）といいます。声になる名であります。如来さまは、衆生に称えられる『南無阿弥陀仏』という名の声の相〈すがた〉の仏さまとして、私を救いにおいでくださっているのであります。その仏さまが、私と一つになって、一緒にお浄土へ行ってくださるのであります。口に称うれば、たったの『南無阿弥陀仏』という六声でありますけども、これには、もろもろの善法を摂し、もろもろの徳本を具しており、極速円満するおはたらきがあります。真如一実の功徳宝海であります。それが、私に満ち満ちておるんだよということであります」（深川倫雄師）

◇ 「智者のふるまいをせずして、ただ一向に念仏すべし」（法然上人）

◇ 「うれしいではないか。私が私として生きていくことができるのは、いや死んでいくことができるのも、阿弥陀仏の支えあっての話である」（駒澤 勝氏）

◇ 「阿弥陀さまが、私たちの声を借りて呼びかけようとされているのに、その邪魔をしては申し訳ないと思いませんか。 『南無阿弥陀仏』は、阿弥陀さまの一途なお呼び声です。 阿弥陀さまが、私たちに称えられる『南無阿弥陀仏』という声の姿形となられてまでして、私たちのもとへ救いに来てくださっているのですよ。昔、『皆さんの唇の動かないのが口惜しゅうございます』と貞信尼さまは言われたそうです。ひと声『南無阿弥陀仏』と申すと、『南無阿弥陀仏』と聞こえるではありませんか。呼ばれたりお呼びしたりの阿弥陀さまと私です」
　 「阿弥陀さまは『南無阿弥陀仏』という声となり、手話となり、点字となり・・・・・、いろんな声の姿となって呼びかけてくださいます。うれしいとき、さみしいとき、悲しいとき・・・・・、私は阿弥陀さまとそっとお話をするのですよ。　ナンマンダブ、ナンマンダブ、ナンマンダブ・・・・・と」 （藤原瑞枝さん）

◇ 「弥陀大悲の誓願を　ふかく信ぜんひとはみな　ねてもさめてもへだてなく　南無阿弥陀仏をとなふべし」（親鸞聖人）

◇ 「十方微塵世界の　念仏の衆生をみそなわし　摂取してすてざれば　阿弥陀と名づけたてまつる」（親鸞聖人）

◇ 「清浄光明ならびなし　遇斯光のゆゑなれば　一切の業繋ものぞこりぬ　畢竟依を帰命せよ」（親鸞聖人）

◇ 「超世の悲願ききしより　われらは生死の凡夫かは　有漏の穢身はかわらねど　心は浄土に遊ぶなり」（親鸞聖人）

◇ 「詮ずるところ、愚身の信心におきてはかくのごとし。このうへは、念仏をとりて信じたてまつらんとも、またすてんとも、面々の御はからひなり」（親鸞聖人）




※ この「お釈迦さま物語（釈迦如来の教えと阿弥陀如来の救い）」は、2012年（平成24年）４月より「純心寺ホームページ」に記述しています。　称名



　　　　　　　　　　【動画】　念仏（称名、聞名）　「阿弥陀如来と私たち　称えつつ呼ばれつつ」

《 称名、聞名の集い 》
◇日時　毎月１５日 / 午後１時３０分より
◇会場　 純心寺　（千葉県成田市加良部４－４－１３　成田国際高校のそば）

※お念仏を称えるご縁の場、阿弥陀さまのお呼び声を聞くご縁の場です。ご自由にお参りください。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　【動画】 《 称名、聞名の集い 》（花まつり）